从民歌、诗、词、唱腔、唱腔、唱腔等方面，中国古代戏曲理论都有丰富而深刻的实践基础。但古代声乐理论以艺人传说中的传说方式书写历史，有别于系统，翔实的现代理论范式。例如古诗、赋体、词体、艺术中的“形”，“神”之间的“神”多表现为“神性”，宏观和微观间的表现手法等等。正是由于这种原因，今人在解读古代声乐技术的具体问题时，往往会遇到一些困惑。从上个世纪初“新文化运动”带来的文言文向白话文的转变，把我们的文化语境从古代传统文化中移开，当然，还包括了关于声乐表演的深厚理论。对当代传统艺术史的研究，往往会出现以今人的思维来认识古代，用现代语境来表现古代艺术，从而曲解历史的错误。文章以古典文学为基础，遵循古代艺术的思维习惯和表现手法，对传统声乐的审美观念进行具体论述。

中国古代极为重视声乐艺术的理论和实践，唐代段安节在《乐府杂录》中写到：“歌者，乐之声也。“丝不如竹，竹不如肉，愿于诸乐之上。”认为声乐具有艺术价值和审美意义(丝弦吹管)之乐。各代声乐文献都与春秋战国时期的《韩非子》、汉代的《乐记》、唐代的《乐府杂录》、《教坊记》、宋人《梦溪笔谈》，《碧鸡漫录》，元朝的《说唱》……其中记载了璀璨星辰的歌者：如《碧鸡漫志》中记载的男有陈不谦，谦子意奴，高玲珑，长孙元忠，侯贵昌，韦青，李龟年，米嘉荣，李嗣源，什么是田顺郎，什么是郭德纲，什么是郭德纲，什么是郭德纲。女人有穆氏，方等，奴婢，张红红，张好好，金谷里叶，永新娘，御史娘，柳青娘，谢阿氏，胡二子，大红，大红，张好好儿，大老爷。

音乐府杂录中记载：明皇朝士大夫有韦青，本是士人，曾有诗说：“三代主为一人，一品为一人，一品一唱。”开元中，内人有许和子，本吉州永新县乐家女也。开元末选入宫，即为“永新”，籍于宜春院。又美又慧，好歌，能变新音。韩，李延年卒后千余年，放无其人，至永新始其能。长庆以后，有李贞信、米嘉荣、何适、陈意奴。已经降了武宗有陈幼寄，南不嫌，罗宠。咸通之人陈彦晖。

以上文献，特别是在叙述艺人传奇轶事时，着重于声乐审美的传达，而不是关于声乐艺术理论的主观描写。这一点就是“好歌”之所以成为“好”的标准。

一、“遏云响谷”的声音是善的。

“乐府杂录”：“好歌的人要先调自己的气，然后是从肚脐间出来，到喉部则是喉部的。又得其术，则能使云中之妙也。”所谓“雾气”，指的是气的气盛，而“脐间”则是指气息的支点。这儿说的是：好歌者，先调气，以脐为支点，使充气至喉部，再唱字，分音高的高低。这种唱法思想，唐以前的文献中没有提到，这是唐人对传统声乐技术的一种创新。根据后代文献——明代昆山腔改良者魏良辅，在《曲律》中称其为“发于丹田”，用现代声乐术语也可称为“腹气”。

歌手掌握了这种技巧，就能在歌唱中获得很好的共鸣，塑造完美的喉咙，发出抑扬顿挫的声音。

例如：「一日，以大角为勤政楼，有数千万人，就有千百万人，就是不听乐府杂录的，也就是百戏之声。上气不接下气，想请人吃饭。上至高力士奏请：「命永新出楼歌一曲，必止于此。」上从之。永新则挽鬓举袂，直奏曼声，至是广场寂静，若无人。”这就是唐开元末年间的许永新，“遇高秋朗月，台殿清虚，喉一声，响传九州”，这就是唐开元后期的内家许永新，“遇高秋月，台殿清虚，喉一声，响传九州”。皇帝龙颜大怒，欲拂袖罢宴，高力士奏请宦官，命永新歌一曲。所以永新“撩鬓举袂，直来漫声”，转瞬即逝，若大广场静默。

也如天宝年间的一位歌唱家念奴娇，有一次宫中宴请，众人欢呼，唐玄宗命念奴仆唱：“明皇下旨曰：‘明帝必唱，曲终管裂，’实际上是使长笛和歌声相抗衡，却仍然无法掩盖念奴高亢的嗓音。《连昌宫词》对这一情景作了生动的描写：“满眼都是睡着的春娇，飞舞的是云朵，飞舞的是飞舞，又云：“念奴人每执板当席，声出朝霞之上。”

二、“端如贯珠”的声音是善的。

“乐记”有云：“上如抗，下如坠，曲如折，止如是木偶，是不是也。”"歌如贯珠"是一种揭示字腔对应关系的动力法则，一个腔就像珠链，字就像明珠，一个字的音符连接起来，就像一颗明珠贯穿珠链。我们可以从唐诗中看到一个诗人对歌唱家行腔吐字的描写：“远远地玲玲，一串串珠儿儿。(白居易《寄明州于御马使君三绝句》)“雪飞红尘，珠贯碧云”(张居易《寄明州于驸马使君三绝句》)“雪飞红尘，珠光如洗”"一字新声一珠，转喉疑为珊瑚礁。"一字新音一珠，一指一指。"(薛能《赠歌人》)"白云飘飘席上闻，贯珠历历声中见。"(陈陶《西川座上听金五云唱》)

这首美妙的诗篇，道出了行腔和吐字方面的一种审美标准，即《乐记》所述的“累乎乎贯珠”的艺术效果。

但是，要做到“歌如贯珠”，“字正”是它的前提和基础。第一个就是词头来源分为“喉、牙、舌、齿、唇”五个音节，每一个声母都要分别读；音节的归韵要分清韵母的开、整、撮、合四个音节；还要把握歌曲所用语言的差异。以字音准确为基础，韵母发得饱满圆润，唱腔流动自如。只有词和词转换自如，衔接自然，行腔连贯、流畅。宋代沈括在《梦溪笔谈》中将这种境界称为“言之无言，言之无以言之，“善之过也”。