近年来，中国民族民间舞蹈的发展呈现出百花齐放，百家争鸣的趋势，出现了许多优秀作品。然而，在繁荣的背后，我们不得不面对另一种尴尬：物质文明的高度发展和西方文化的渗透，削弱了民族民间舞蹈的文化。归根结底，也可以说是民族民间舞蹈文化发展主流方向的偏差。

在谈到民族民间舞蹈的发展之前，让我们先了解一下什么是民族民间舞蹈？让我们来看看罗雄岩先生的一段话：在一个民族或地区物质文明和精神文明的发展过程中，劳动者直接创造的舞蹈形式，并在群众中继承，仍在流传。它具有鲜明的地域和民族特色，即在一定的历史经济条件下展示文化背景，随着社会生活的发展注入新的成分。这段话有两层含义：一是民族民间舞蹈由劳动者直接创作，继承并继续流传。第二，民族民间舞蹈具有鲜明的地域和民族特色，表现出一定时期的文化背景。这两层含义中最重要的是后者，即鲜明的文化。

我们可以理解，发展民族民间舞蹈离不开文化。民族传统文化是保持民间舞蹈独特个性的核心。它是民族的传统积淀，在发展中不容易改变。这里提到的民族传统文化是一种独特的舞蹈文化，包含在中华民族传统文化中，即原始生态舞蹈文化。

1、原生态是民族民间舞蹈发展的根源。

为了发展民族民间舞蹈，我们必须继承民族文化，即保护民族的原始生态文化。我们从生态学的角度来看，了解当代民间舞蹈的概况。

民间舞蹈由普通人负载，在民间仪式或民间活动中传承，学术界通常称为原始生态民间舞蹈；专业舞蹈工作者收集、整理、加工、提炼成教材，培养专业舞蹈演员教学中的民间舞蹈和民间舞蹈娱乐或健身的流行形式，可以是次生态民间舞蹈；对于专业或非专业舞蹈工作者，从原始生态或次生态民间舞蹈中获取材料，以此为主要手段，改编成舞台表演或创作表演，反映一定内容，可以说是次生态民间舞蹈。

目前，我们欣赏的大多数舞蹈节目都是次生态民间舞蹈。保护原生态舞蹈至关重要，因为各民族原生态民间舞蹈是我们加工次生态民间舞蹈、创作次生态民间舞蹈的根源。我们应该保持根源。

原生态民间舞蹈是我们未来继承的传统，甚至是发展具有民族特色的当今舞蹈文化的真正前提。我们应该努力保护原生态！

二是有序的创新是发展的动力。

从宏观哲学的角度来看，创新是发展的动力，但对于民族民间舞蹈艺术来说，随机创新只会失去真正的民族文化。因此，的创新

在这里，我们谈论创新并不是盲目地拒绝边缘创新。我们应该知道，任何学科都允许边缘创新，或者它的出现是不可避免的。无论观众是否接受，它都会沿着自己的道路发展。例如，北京第二中学的舞蹈作品《欢腾》是民族民间舞蹈边缘的典型代表。它有自己的市场，有一定的受众，作品是装饰性的，但作品没有纯粹的民族文化特征，因此被划分为边缘代表。

文化是民族民间舞蹈个性，是民族民间舞蹈发展的基本原则，在主流创作方向作品中，应根据这一原则，其作品应注重民族民间舞蹈的传统文化和民族精神，背后是民族独特、个性、不可替代的文化基础。

笔者认为，舞蹈《扇骨》可以代表民族民间舞蹈发展的主流方向。这种舞蹈不局限于传统的舞蹈动作，而是侧重于寻找民族民间舞蹈的文化内涵，从民族传统文化出发创作，追求作品中深刻的文化气质。这种舞蹈具有深刻的思想性，能够从思想文化的角度打动观众，充分展现民族传统文化的魅力和吸引力。

对于这些作品，很少有人反对，观众和行业基本上都愿意接受和喜欢它们。这些作品不断寻找民族传统文化的精髓，在探索和追求中创作，用舞蹈表达文化和历史，符合观众对民族传统文化的心理认同。如果这些作品的创作方向可以被归类为主流创作方向。舞蹈创作将寻找文化的根源，繁荣发展！