我们中国人是对的“心”这个词的理解不仅仅是身体的一个器官，而是一个复杂的概念，代表着思念和虔诚。重要的是，“心”圣人说，“心”之官则“思”心的功能是思考，记忆也属于心；注意力也属于心；道德伦理也属于心。它还称那些非常感人的绘画和书法为“心迹”,“心象”。心的作用，状态，庄子称之为精神。因此，要创造一件成功的艺术品，必须融入我们内心的情感。艺术创作的内外化也可以说在一定程度上满足了我们内心的需求。从整个艺术的发展来看，从古至今，无论是东方还是西方，无论文化背景多么不同，一件成功的艺术品必然是艺术家与他们内心碰撞的结果。

“迁想妙得”是东晋顾恺之的精辟见解，西方现代美学中的精辟见解“感情移入”很近似。认为艺术家在创作中只能通过创作“迁想”也就是内心的感情，才能“妙得”只有达到主客观的统一，才能达到画山“与山川相遇”,画竹“其身与竹化”艺术境界。《文赋》及唐宋时期，司空图、严羽的诗、诗，是道是道教内心讨论抽象为文艺心理学的典范。所谓“素处以默，妙机极微。喝太和，独鹤与飞”《诗品·冲淡，就是说如果心意要与天机相配，首先要清虚淡泊，沉没自处。“唯性所宅，真取弗羁”《诗品·《疏野》等，都讲的是符合自然，符合内心的自然流露，只有这样，才会有清新的意境和淡泊的情趣。里面有一个内心的超越，直到“忘我”的意思。至于苏轼的“在物体内游泳，而不是在物体外游泳”；清人王国维总结出来的；“必须进入其中，必须出乎其外”创作心理过程；以及创作心理过程；“心的照理，比目的的照形；目的形无不分，心敏则理无不达；”等等这些描述，都是强调艺术创作的内外化一，内心的体味。从不同的角度来看“道”逻辑解释了创作心理的这一规律。

在中国文化思想中，儒道有天人合一的思想。虽然有不同的观点，但归根结底，都是基于“天人合一”最高境界。“天人合一”正是统一认识论的具体体现和内在意识的高度凝聚。《尚书·舜典》中有“神人以和”《易经》说：“夫大人，与天地合其德”,禅宗里的“本性是佛，离性无别佛”，由此得出“一心不生，万法无罪”也就是说，如果你知道你的心，你就会知道佛陀，你自然会知道世界，或者天人合一。老庄强调天人相通“天地与我并生，万物与我为一。”(《庄子·齐物论)万物都是从“一”而发生的，天地与我同生，万物与我合为一体，所以说这个“天人合一”这些思想突出了对中国哲学的内在普遍感知和人与自然对应关系的深刻理解。在哲学和直到现代才真正开始重视对异物同构性的研究。如苏珊·朗格、杜夫海纳将艺术解释为各种内在情感符号，与自然同构等。要把握中国画“一”，本质上是形象，整体精神。表现“道”当然是表达对象的内在精神，实现物我合一。

以道论宇宙和以韵论画也是对整体混沌的直观把握。中国画从中国画开始。“一”出发,把握“一”方法也应归于“一”在宇宙中“我”，从自我内心的直觉体验中把握宇宙的生命。中国画家以一切空虚的心情欣赏孤立绝缘的物理环境，最终实现两者的融合——将自己融入宇宙中的一切，欣赏混乱的味道。天人合一是基于画家对民族文化、时代精神和自然形象的深刻理解“天人合一”，它是一种思维，一种意识，一种精神，一种高度凝聚的内在情感。

我们知道，中国文人画崇尚直觉，强调用主观精神创造对象。在笔墨丹青中，他们追求独立、自由、愉悦、满足的内在精神境界，要求绘画具有顿悟的情感意外。同时，他们什么都不做，什么都不做。他们所倡导的真正精神的表现是强调内在的情感情感，但这种真正的精神并不是无理由的本能欲望。相反，它来自性格。西方美学家也认为，观念越高，美就越多。观念的最高形式是人格，所以最高的艺术是以最高人格为对象的艺术。然而，人格不仅仅是一种观念，更是一种被理性观念升华、净化的内在精神情感。

中国艺术创作的内外化取向是一种有意识的人性，一种群体的生命感，也是一种将自然之心融入万物和一切众生的泛我精神。他以生动的魅力为理想，但也充满了宁静。总之，它是最超越自然、最接近自然、最内在的艺术，也是外在客观自然本身。

而西方的沃林格也同样的目的。他认为艺术的根源是超验和内在的东西“绝对的艺术意志”，即艺术最深层、最内在的本质。所有的艺术都是艺术的本质。“绝对艺术意志”完整的实现和客观化，也就是说，它使艺术成为艺术。这种艺术本体作为艺术本体“绝对艺术意志”这是一种潜在的内在需求。沃林格认为艺术是先验。这里所谓的所谓艺术。“先验”就其超验性和内在性而言。用沃林格自己的话说：“真正的艺术在任何时候都满足了深刻的心理需求，而不是纯粹的模仿本能，即模仿自然原型的游戏乐趣。只有从心理学的角度来解释艺术概念周围的神秘光环，因为人们看到艺术根植于人们的心理需求，满足人们的心理需求。”沃林格对人类心理需求的理解具有强烈的生命哲学和存在主义意义。

20世纪，西方现代主义艺术与这一时期的各种美学理论产生了同样的精神需求。这就是人们需要创造一种不再依赖外部世界、上帝和纯粹由人创造的艺术。在这种艺术中，人们真正的内在艺术生活可以呈现出来，他的形式不是自然的或上帝的，而是属于人自己的。这种精神的核心是基于内在需求的艺术和审美，这是现代主义美学理论和艺术的共同基础。这个时代的审美冲动一方面是内心世界的凝聚力，另一方面是资本主义的物质化，日益限制人们的精神在物质利益上的抵抗。如果世界上有实体，那就是人类内在的东西。这种存在于人类自身内部的东西“自然”，马蒂斯称之为“自我”，康定斯基“内在需要”来表述。

由此可见，无论中外艺术家和艺术理论家在创作中对内心情感的重要作用如何不同，描述如何不同，最终述如何不同，最终的结论几乎是一致的。创作必须融入内心感受。只有融入内心情感的作品才能更真实，更有利于揭示事物的本质。他们都。