中国戏曲的形成过程是各种娱乐风格的结合。宗教祭祀仪式对其形成影响不大。与西方戏剧的起源相比，它本质上是一种娱乐手段，也是各种娱乐手段的综合过程，也是一个加强娱乐的过程。人们去瓦斯看戏剧是为了娱乐，自然在心理上处于高位置，俯瞰低位置的歌剧。未来，歌剧将走向富裕家庭宴请客人和朋友的会议，走向农村市场庙会的寺庙平台，走向农村庆祝收获的草地平台。它的观众会轻松地看着它。后来，歌剧中也有具有宗教意义的仙女道教戏剧，但它在西方戏剧的早期并没有庄严而神圣的宗教氛围。

这种起源的差异影响了中西戏剧从业者的社会地位和戏剧在正统文学艺术中的地位，加强了观众心理视角的差异。

古希腊戏剧演员和戏剧作家具有很高的社会地位。他们被视为宗教仆人，受人尊敬。古希腊联邦会议规定，他们的生命和财产不受侵犯。无论战时如何，他们都可以去世界各地，甚至在敌国表演[3]欧洲文艺复兴后，戏剧家的社会地位仍然很高。法国戏剧家高乃依和布瓦洛都是法国学院院士，他们是最高的学术机构。这种现象不仅在法国，在欧洲也很常见。陈独秀在《论戏曲》中谈到了西方戏剧家在民族战争中用戏剧激励民族、复兴民族的壮举“园林玩家，实天下大学也；优灵者，实普天下大学教师。”虽然这是他根据西方情况对中国戏剧的希望，但它反映了西方人对戏剧重要性的理解和对戏剧演员社会地位的评价。想象一下，“学生们”观看“大学教师”表演，自然是仰望的心态。

戏剧艺术在西方文学风格体系中一直占有重要地位。古希腊文学理论的杰作《诗学》是戏剧理论。古罗马三分之一的诗歌艺术是戏剧理论。黑格尔认为：“戏剧应该在内容和形式上形成最完美的整体，因此应该被视为诗歌乃至一般艺术的最高层次。”[4]这种理解强化了戏剧观众的仰视视角。

与古希腊演员相比，中国戏曲演员的社会地位确实大相径庭。他们被社会鄙视，被社会鄙视，被称为“倡优”，“戏子”。先秦时期，戏曲艺人的远祖——优，只是逗王侯开心的玩物，崇优的身份是奴隶，没有人身自由。“进入封建社会后，大致可以分为两类:一类是隶官倡优(隶属于宫廷和官府)，另一类是私人倡优，前者是官妓，后者是家妓，性质分别是官奴和家奴”，[5]他们“要么战争俘虏沦为奴隶，要么有罪之家罚为奴，要么为穷人家子弟卖为奴。他们必须自己结婚，所以他们的奴隶身份代代相传”。[6]清初，乐户、官妓等贱民制度被废除，但仍有一些廉民制度被废除，但仍有一些廉民制度被废除，“一妓二丐三戏子”之说。戏曲作家只在元朝废除科举时专职从事戏剧创作，而正统文人只把戏剧创作当作业余兴趣，抱着一种“玩”心态，他们出文集时绝不把戏曲收入。戏曲艺术一直被拒绝在正统文艺的大门之外。古时观众看“戏子”表演，自然是俯视的心态。

观众的心态视角与戏剧悲欢离合色彩的选择趋势密切相关。观众心态视角的差异使戏剧的悲欢离合色彩倾向不同。相反，戏剧悲欢离合色彩的差异加强了心态视角的差异。

在西方“悲剧一直被认为是戏剧中的冠冕。”但丁认为喜剧是喜剧“从逆境和恐怖开始，但以幸福、快乐和迷人的情调结束。”所以，“他的表现风格是卑下的。”[8]丹尼诺认为“喜剧作家的素材都是熟悉的家庭琐事。虽然不能说是低级甚至邪恶的，但悲剧诗人处理的是高贵帝国的死亡和巨大帝国的毁灭。”[9]这些话的潜台词是强调悲剧高于喜剧。西方人高度赞扬悲剧的重要原因是悲剧庄严的气氛，最接近作为戏剧起源的宗教祭祀的庄严气氛。

中国戏曲观众喜欢看喜剧。戏谚有“无丑不成戏”之说。大多数清代流行剧都是喜剧。这与戏曲形成时的娱乐搞笑传统直接相关，反映的俯视心态也是一脉相承的。中国古典戏曲的表演场合大多是农村的节日庙会、城市的园林茶园、富裕家庭的宴会等节日场合。观众想要娱乐，所以不适合演悲伤死伤等不愉快不吉利的事情。这影响了剧作家的创作。李渔有诗：“只有我填字不卖愁，一夫不笑是我的忧。弥勒佛遍布世界，度人秃笔始堪投。”即使悲剧(苦剧)中有很多喜剧成分，也采用喜剧化的手法，比如团圆结局、丑角插科打诨，甚至“苦戏笑唱”。[10]很多剧种都流传着这样一部折子戏《傻女婿拜年》，写着一个农家女孩被迫嫁给财主的傻儿子。这是一场悲剧，但它选择了一个喜剧场景：这对夫妇回去向丈夫拜年，傻瓜很丑，开了很多笑话。这种“苦戏笑唱”一是适合表演的节日气氛；二是把苦事当笑话，这本身就增强了观众俯视心态的意义。难怪有人认为中国戏曲没有真正的悲剧。中西戏剧观众的心态视角也不同。中国戏曲悲剧冲突具有鲜明的伦理批判倾向。冲突的基础是两种完全相反的伦理道德，如秦香莲与陈世美、桂英与王魁的冲突。西方悲剧，无论是命运悲剧、人格悲剧还是社会悲剧，都是人们对命运、社会和人格的强烈反对。比如俄狄浦斯的命运，哈姆雷特的性格，斯多芒克的社会，但他们都以毁灭告终。中国戏曲悲剧中的主人公往往是弱小善良的人，尤其是有不幸经历和无辜不公的女性。西方悲剧的主人公大多是高贵、威严、强大的帝王将相、贵族富人、神人英雄等。由此可见，中国戏曲的悲剧是把观众推到高道德伦理的判断席上，让观众俯视这些可怜的无辜弱者，然后对故事和人物做出道德判断。西方悲剧的观众仰望比自己更强大的英雄，在命运、性格和社会面前奋斗，但仍然无法逃脱失败的结果，然后产生“恐惧和怜悯”从而使观众的感情得到“净化”。

经过漫长的发展过程，中西戏剧形成了自己的特点。只有认识到它们的相似性和差异，互相学习，才能帮助它们更好地发展。