诗歌的政治性与诗歌的精神关系类似于精神层面哲学对政治的覆盖；政治实际上是哲学的一个子目。这一判断意味着，在任何伟大诗人的审美关怀中，都包含着他的哲学政治观；这种政治观甚至是他诗歌的有机组成部分。相反，任何伟大的哲学家也有他的诗歌关怀，他的诗歌欣赏甚至在一定程度上创作。也就是说，一个缺乏所谓整体哲学精神寄托的诗人，往往是随波逐流的小诗人。在中国人对哥德的研究中，人们谈到了哥德的神与魔的二元互动。它的主要人物，如浮士德和糜菲斯特的对立统——这也是浮士德自身心态与心理历程的二元互动——这种对立统一与黑格尔的世界历史意志之路有着一定的关系—黑氏与中国现代思想历史的路径有着不可分割的联系。

把诗人及其作品与哲学家对应太僵化了，但我们可以在一个时代的诗人和哲学家身上检测到他们共同的精神财富。这是不言而喻的。上世纪80年代的诗人可以说是有意识地将这种精神财富注入诗歌。虽然他们在文字和形式上也面临着许多困难和悖论，在精神内涵的地域和时空上，但总的来说，他们的实验是有希望的。当时，作为读者（和作者），我们看到了模拟的英国诗歌、法国诗歌、俄罗斯诗歌的各种继承性练习，甚至翻版。在这样的练习中，虽然没有看到自己原创的发现，但这种准贝多芬式的写作还是令人鼓舞和难忘的。许多诗人的话，穿过世纪的沙漠，来到我们这里；我们记得他们的谚语："坚持住，就是一切"，"诗歌开始在散文结束时开始"，"残忍的四月……"，等等。这些话的增值可能是西方诗人自己没有想到的——他们在中国找到了一个新的解决方案。

随之而来的后现代话语似乎出现在我们的诗歌土地上。虽然他们来了，但已经很容易了。（我们的诗人和学者也准确地解释了一系列后现代关键词：例如"解构""零度写作"，"无意识"，"能指/所指"，"语言/言语"……纠正了一些误解和错误的植物。特别是解构这个词的解释！它实际上是一种包含旧传统的再造，而不是拆除、颠覆等等。

具体来说，当时诗人关注的诗歌内涵是什么，中国化的过程是什么？如何对应中国"诗情"，国情呢？就诗歌的内容而言，我们可以看到，类似于虚无、空洞、坚持（坚持）、痛苦、困惑，甚至颓废、自我贬低、自责、有限的世界主义和传统主义、哲学品味、宗教感（伪宗教感）化整体论……许多特征和特定的诗歌内涵已经侵入了我们诗人的身心。在西方人结束的地方，我们才刚刚开始。总之，它是一种非惠特曼式的诗歌品质和风格，统治着80年代的诗人。他们的整体诗歌情绪低落而沉重，悲伤而沮丧——他们仍然记得文化大革命的悲剧；他们的整体写作态度和写作状态是严肃的，甚至严重的，残酷的（残酷到他们的生活"行为艺术"……）。除了少数因颓废而绝望的游戏制作(它们与所谓的本能写作群体的游戏绝对不同)，几乎所有的诗歌作品都在使用一种几乎公认的诗歌作品"荒原"精神，一种后乌托邦主义(尽管它夹杂着对庞德东方学的崇拜)。

这种实验似乎预测和预览了一个巨大的精神突破。虽然我们的精神储备和制度建设还不完整和不成熟。换句话说，我们仍然徘徊在西方现代诗歌的巨大阴影中。然而，在这种情况下，一种相对健康的诗歌精神，类似于慢板乐章、大酝酿、大怀孕、充满活力的诗歌写作和诗歌冥想，正在缓慢而坚定地突出和上升。其行动结束很可能是发展一种真正的中国现代诗歌精神（至于他能否发展出一种新的诗歌体系，使新诗的写作轨迹在语言和节奏上清晰，当然是一件更困难的事情）。但不幸的是，不幸的是，他的中断就在眼前，在那一年的风暴之后。