我的一位诗人正在研究所谓的荒诞诗歌，并有一个网站。我对他们的实验很乐观。

之前，笔者写过一篇关于这个故事的文章"荒诞不能说明荒诞"这种观点，无非是说，荒诞的介定，是用非荒诞的语言，荒诞本身并不能说明问题。

现在看来，这一观点应该进一步说明。既然我们已经谈到了政治，那就从政治层面来解释吧！政治正确性，随着时代的发展，国家的分布，不同的说法(如文明冲突论)。但至少在我们这里，正确的政治追求还没有过时。政治真理是否像所有似乎已经陈述的真理一样，在据说没有真理的后现代哲学中受到挑战（但他们的政治制度似乎仍在使用到19/20世纪，甚至更早的理论和方法）；这一挑战的结果之一是荒谬的原因。由于奥国政治制度的民主化议会和法制化，卡夫卡并没有撤回他的变行记。其他伟大作家也是如此。这几乎是永恒的批评。这当然是政治和文学两个标准的运用。但是，难道没有暗中通道吗？它们总是平行而绝缘吗？逻辑历史程序有前因后果吗？答案似乎并不绝望。因为历史在冥冥中做他的安排，只是我们想到了"天助自助者"这句话。

我们的意思是，在思维的荒谬和绝对的不可能性面前，人类的游戏是在制定规则的前提下精心策划和赌输赢的。在争取成为赢家的战斗过程中，诗歌的警觉使用似乎是理性的，而不是荒谬的。尤其是在我们这样的国家。因为最好的也有坏的；在达到最好之前，为什么争取是无用的？也就是说，春天的等待有其避免春天邪恶的判断；否则，诗人就不会被唾骂了！这当然是一个悖论。

许多文本已经涉及到这一点，但这种观点在诗歌写作中却被涉及到"活学活用"，仍然有一些困难。遵循民主自由的概念，实现它，我们的态度只能是严肃的；这首诗的意义不是儿童游戏！我们的悖论是，当我们回顾历史，反思理想主义诗歌创作时，政治标准曾经成为唯一的标准；相反，如果我们简单地反其道而行之，政治回报只能停滞不前，仍然是一样的；满足于所有行为的荒谬，以及行动第一、目的消除的机会主义实践。在这样一个荒谬的前提下写荒谬的诗歌是一种变化。

简而言之，西方的荒诞主义是他们在实施了严肃的政治、经济和文化实践后，还没有达到理想的水平后所做的一种荒诞主义作品。这种荒谬和我们还没有完成的荒谬是两种荒谬。例如，德里达是法律实施的过程"宽容"提出了不能兼顾法律的问题"宽容"；当我们执行法律时，我们如何对应它？我们的荒与马基亚维利的机会主义和道德相对主义相等吗？

因此，在选择荒谬和不选择荒谬时，我们发现了悖论。解决这个悖论的选择本身也是一个绝对的荒谬：因为选择是一个问题，然后现代哲学拒绝了所谓的问题。

能指与所指最初是在意义的前提下合并的。但在拉康，能指的含量远高于所指。他们是天生的敌人吗？诗歌的写作不可避免地受到医生的影响，这种影响越来越大。我们的诗歌作者能指的含量越来越小——我们的诗歌很难说是一种歌曲。例如，能指的削弱并不能扩大所指的含义。正如我们之前所说，我们是一群在自律选择中被抛弃的人。此外，我们的诗歌作者往往忘记了所有陈述的时空前提，意义的深化已经成为悬念；悬念的提供会导致意义的误植。尤其是在引用西方大师的话语时，他们的陈述前提并没有摆在我们面前，以便清晰地阐明。总之，这是妥协中的共性，使得这种各方的话语体系普遍下降，混淆杂处，与公众（世界公众、东西方公众）共享。共享的缺陷和痕迹随处可见。