我将中国当代艺术“他者的眼光”关注中国从传统向现代转型的艺术被称为“民族主义”。这是因为我们关心中国的现代化，也就是说，我们希望中国能够通过改革和发展在各个方面赶上甚至超越西方发达国家。在这些艺术家看来，中国必须先扩张，才能对西方帝国主义说话“不！”。不可否认，1840年后中国被西方列强侵略瓜分的历史和民族耻辱，与当今中国的现代化进程有着内在的必然联系。对于处于中国现代化的历史情境中，以西方现代化为参考，了解中国艺术家的问题，产生哲学、伦理、对自然和人的态度、艺术形式和概念等西方现代文明，可以用来促进中国现代化。与“民族主义”相对而言，中华民族自我意识的同一性是中心问题“文化民族义主”。它与前者的区别在于“民族主义”思考的是如何保持国家的强盛和民族的生存，以及“文化民族主义”关心中国如何保持其文化传统和民族身份。从后者的角度来看，除了用自己创造的文化艺术来证明自己是中华民族外，我们没有别的办法。换句话说，通过汉语、中国画、民间音乐、京剧、围棋、武术、气功、中医、孔孟、老庄哲学等中国文化，我们可以获得中华民族自我意识的认同，让我们把“我们”与“他者”-西方-区分，获得自己的民族和文化身份。这意味着文化不仅是人类生存的基础，也决定了人们对自己和世界的态度。在跨文化交流中，文化艺术也是民族身份的象征。

在中国当代艺术中，绝大多数艺术家对待中国当代艺术“民族主义”和“文化民族主义”态度和作者一样矛盾，因为两者对中国当代社会都有合理性和自身价值。一方面，我们希望这个国家强大，另一方面，我们不想失去民族身份，随时警惕“他者”同化的危险。这种矛盾心态使我们的言论行为和作品都充满矛盾。如果我们进一步把中国当代美术置入当代世界的两个重要的文化语境——现代化和后殖民——之中加以考察，文化民族主义和民族主义还会面临更大的矛盾。

中国当代艺术的矛盾与困惑

后殖民和现代化与同一国际关系——第一世界与第三世界——联系在一起。首先，后殖民时代是指曾经是西方帝国主义的殖民地在获得民族独立后，仍然受到西方政治、经济和文化的影响。西方发达国家以资本渗透为手段，使处于贫困落后地位的第三世界主动或被动地接受西方的思想和价值标准。这意味着第一世界在当代历史上仍处于强势地位“和平友好”这种方式塑造了第三世界的文化理念、价值标准、生活态度和生活方式。在当代世界，有两个条件为西方的后殖民模式提供了可能性。首先，由于媒体和交通的发展，地球变成了一个地球村，第一世界对第三世界的影响变得越来越容易；二是全球经济一体化进程，仍主要是西方强势集团通过跨国公司将剩余资本渗透到世界，特别是第三世界的过程。然而，必须看到的是，只有西方世界“资本冲动”和“后殖民”愿望是不够的，他们还必须为资本冲动找到市场，为后殖民找到对象。这涉及到第二个背景，即现代背景，主要是指第三世界国家面对第一世界的压力，以西方现代化为参考，在政治、经济、文化、教育等方面进行生存和发展的历史和现实。问题的复杂性和让第三世界艺术家感到困惑的是，这两种语境具有相互依赖和条件的辩证关系，都要求第三世界文化艺术的发展，包括艺术作品的意义，必须以这种语境作为获得意义的条件。正如杰姆逊所说：“第三世界的所有文化都不能被视为人类学中所谓的独立或独立文化。相反，这些文化在许多显著的地方与第一世界文化帝国主义进行生死斗争——这种文化斗争本身反映了这些地区的经济在资本主义的不同阶段或有时被委婉地称为现代渗透。”