湖北清剧的繁荣与衰落

婺阳腔及其后裔，湖北高腔，与唐宋大曲、北曲及昆曲相比，其最大的不同在于“不备管弦，锣鼓伴奏，人声唱腔，错用乡音，改调歌之”以及“其调以击节以鼓”。它是“民间性”、“地方性”的主要特点，也是其“入乡入乡，入乡入根”的主要原因之一。

到晚明末年，湖北清戏进入繁荣时期。特别是鄂北的襄阳，鄂中的钟祥，鄂东的麻城，罗田，英山，黄梅，孝感，鄂南的咸宁，大冶等地都有。在此期间，有许多著名的清戏班社众，而且剧种丰富，行装齐全，大锣打鼓，高台演唱。到处都是喧嚣。并且擅长于大戏，表演讲究严谨，所演剧目的造词文雅，节奏严谨工整，被称为“高尚戏，文雅戏”。加上清戏艺人多了一身长袍，有一副温文尔雅的“派头”，所以清戏班在民间都有尊称“师徒”。所以，观众也大都是学识渊博，占多数。由此可以看出，清戏虽具有民间化的“俗”性，但更多的是“文人化”的“雅”质，是一种“雅而不雅，俗而俗”的“俗剧”。清戏盛行的鄂北襄阳一带，有“穿长衫看清戏，挑粪桶看腔”的说法，还有“一清(清戏)二黄(汉戏)三唱”的说法。其中，以列清戏为领头，其地位，影响可见一斑。

特别是拜年、拜年、拜年，大多都争着请清戏班演出。演出的剧目都是正统的大剧，如《目连传》、《岳飞传》。《襄樊市戏曲资料汇编》，对当时襄阳颇有声望的清戏班社“玉林班”的演出情况作了如下记载：

…玉林班繁荣时期，班上的演员已发展到70余人，阵容庞大，从一末十余人，角色齐全。常有百余种剧种，大多是"袍带戏"，歌颂宫廷生活、政治、军事斗争内容。舞台剧、唱功、武艺都很讲究，所用的刀枪剑戟(据说都是真刀真枪)，身段得心应手，演技精湛，演技精湛。

可见，清戏不仅擅长于武戏，而且还十分精湛。经常上演的大型武戏有《大战金钱唱》、《水漫金山寺》、《哪咤闹海》等。大家都知道，这样的大戏，一出大戏，二出大戏，既有大名鼎鼎的大戏，也有大名鼎鼎的大师赛。到目前为止被称为这些武戏“是要看‘真功夫’和整体实力的戏”。称主角无“绝技”，“白水煮面汤”。所以，清戏擅长于此“大场面”、“高技”的“大侠戏”，其演员功力、班社整体实力也不言而喻！很明显，清戏不只是用曲牌唱腔(文戏)，同时也是以“个个都善功”而好武(武戏)，是一种“文武兼备”的剧种。而“文武兼备”这一剧种，更多的是在当时，并不能为任何一个戏曲剧种所称颂。清剧尚能如此，确实令人刮目相看，也许正是由于其“文武兼备”的剧风，方促就其在当时颇有影响，倍受青睐的原由之一。

直到咸丰年间，这一盛事延续至湖北的清戏班，显露衰败。从当前的角度进行分析，其理由应不亚于以下几点：

第一，战争的后果。咸丰年间，太平军四度攻入汉阳，三次攻入武昌，战火遍及湖北、湖北、小城镇，客观上使湖北城乡的社会经济和社会生活受到影响。城市和农村居民对精神文化生活的需求受到直接影响。加之许多演出场所被毁，艺人躲藏战乱，居无定所，导致戏剧表演无法在正常社会条件下进行。

第二，经济效应。清戏班以地方田地丰产，经济富裕的乡绅、商人等为其经济依靠和管理。一场争斗，必然造成官府、商贾经营的困局，使清戏班失去了经济支持，在演出一片萧条时，退路都没有，衣食住行，雪上加霜。

第三，它自己的问题。这种不允许有艺人跳班的陈规，这就限制了班社间的“人才交流”。这种情况伴随着班社中老艺人的相继辞世，以及战争、经济等社会原因，艺人们在“自负盈亏”的情况下，很难照顾后辈的艺人。又加了一出《清宫秘史》为“文武双全”的大剧，艺术价值更高。长期而言，清戏演员代谢的良性链就会陷入恶性循环的境地，最终导致“人去楼空”，后继乏人，剧种濒临灭绝。

至民国五年(1916)前后，襄阳地区的清戏再度兴盛，大部分职业清戏班社散班，有些班社则以「万字班」为基础，改为「清唱」。而且这个时期，鄂东麻城一带颇有名气的清戏班社也不景气。特别是1927年，麻城有名的洪福祥班艺人黄烈山、孙若雨等人，因参加共产党领导的农运而遭国民党当局杀害，班社被迫解散。显然，这种现象对地方清戏班的影响是非常大的。而且只有少数“万字班”，或用高腔夹唱皮黄，或用高腔演唱皮影。国泰民安的前夜，湖北清戏濒临失传。

一九五五年初，有襄阳、钟祥、麻城、孝感等地仍有为数不多的清戏艺人和非专业歌手，湖北剧社(现湖北省艺术院)、武汉市楚剧团等组织力量，对清戏进行挖掘、抢救、挖掘，挽救了一部分清戏曲牌戏。其中以襄阳为主要演出地(今襄阳)，地方文化界也提出了“抢救清剧”的口号。

根据《襄樊市戏曲资料集》记载，1956年襄阳清戏的最后一次专业演出是：

解放以后，谷城县的文化局为挽救清戏，就聚集了一批清戏老艺人和清戏爱好者，组成了一支队伍。发掘清剧剧本，排演戏剧，一九五六年排练的《关公训子》…当年参加省(湖北省)地区(襄阳)演出，分获戏剧发掘和表演奖项。随后，该团并未坚持下去，就自行解散。

至一九六六年，襄樊地区的清戏老手无一幸存。