体验情感思维形式注重现实与历史之间的各种情感关系，包括人与人之间的情感关系、人与社会之间的情感关系、人与自然之间的情感关系；比丰富复杂的情感体验更好，以真实细腻的情感体验为思维目的。这种思维的艺术成就是创造一种生动地表达各种情感关系和情感体验的艺术形式。李泽厚、刘刚纪主编的《中国美学史》在比较中国古代美学与西方古代美学时也强调了这一点——“虽然古希腊美学并不否认艺术对人类情感的影响和作用，但总的来说，它更强调艺术对现实再现的理解。中国美学首先强调艺术的情感方面，它总是从情感表达和感染的角色来解释艺术的起源和本质。这种差异也清楚地反映在东西方艺术的发展中。”

由此可见，“情”它确实是中国古代情感关系建构和把握世界（包括艺术世界）的思维形式和精神方式。第三，创造艺术的母亲

强烈的抒情要求形成了中国古代艺术与西方艺术的明显差异。突出抒情特征的形成源于中国古代文艺史上抒情艺术的早熟和各种文艺形式的创作。

音乐是中国古代最早形成自觉和成熟的艺术，音乐抒情的本质早已不言而喻。

当然，不仅是中国，音乐也是世界艺术史上最早的艺术，这已经得到了许多学者的认可。然而，最早出现的艺术与最早形成意识和成熟的艺术并不一样。

《周礼》中有一段话证明，至少在周初，音乐的创作和应用已经进入了段：“大司乐掌成均之法，以治国学政，而合国之子。……以乐德教国子中和只庸孝友。以乐语教国子兴道。教国子舞云门，大卷，大咸，大盘，大夏，大@②，大武……”。（《周礼·春官·虽然有资料证明，“礼”这个概念已经在周初形成，但是“礼”当时生活中的作用是不可能的“乐”相比。“乐”感受和表现的秩序与和谐进一步理性化，明确表现为“礼”。“礼”是规定的秩序与和谐。中国古人早就知道这一点——“大乐与天地同和，大礼与天地同节。……礼者，殊事合敬者。音乐家也是异文爱好者。礼乐之情是一样的，所以明王也是一样的。”（《礼记·乐记》）；“乐者天地之和，礼者天地之序。”（《礼记·乐记》）“乐”先于“礼”又通于“礼”，“乐”，“礼”共同规定和发展中国古代各类艺术。“乐”，“礼”作为中国古代文化的情感体验和理性形式，滋润和繁荣中国古代文学艺术，形成了中国古代文学艺术的抒情特征。

诗歌在中国古代文学中的早熟也证明了中国古代文学艺术“情”的根基。

中国古诗“情”的根基与“乐”相通之下，中国古代文艺史上不乏诗歌、音乐、舞蹈的原始记载。正如刘协所说：“或葛天乐辞，玄鸟在曲；黄帝《云门》，理不空弦弦”(文心雕龙·孔颖达说：“庭院里有鼓之器，黄帝有云门之乐，周朝有云门，明昔有声音和集。既能和集，就不能空弦，弦的歌，就是诗。”(诗歌谱序正义)诗歌出生于歌舞，即诗歌出生于歌舞，“情”。

“乐”与“诗”这种抒情艺术在中国古代率先自觉成熟，因为它们是中国古代文化的基础——人类情感的艺术形式。它们所表现出的艺术吸引力和普通有效的接受效果，使统治者和教师把它们作为人类伦理教育的有效手段。中国古代抒情艺术的发展和意识是人类伦理文化建设的必然。在这个过程中，孔子利用了“乐教”，“诗教”作为核心艺术观和文化观，它在理性指导中起着重要的作用。李泽厚、刘纲纪主编的《中国美学史》对此进行了分析，透视了血缘关系的文化基础（注：李泽厚、刘纲纪主编：《中国美学史》第一卷，中国社会科学出版社，1984年版，第152页），非常有说服力。

总之，中国古代文学艺术是以中国古代人类文化为基础的，中国古代文化的人类情感本质自然成为中国古代文学艺术的本质；因为“乐”，“诗”由于孔子的理性总结和引导，很早就意识到和成熟了表达人际关系的情感。“乐”，“诗”的“情”后来因为本质规定变成了“乐”，“诗”其他类型的文学艺术也获得了“情”本质规定。