文学是社会生活的反映，我们最终定义了文学“反映”上面，反映-主动反映-审美反映。在“反映”无论在这个语码前面加了多少定语，还是哲学的话码，语境如此混乱，怎么能使话语独立呢？文学找不到自己的话语方式吗？宗白华先生在他的《意境》中有一句名言，“没有想象就没有艺术创作”。也就是说，艺术，所谓艺术，是一种想象创造。文学是一种语言艺术，也是一种想象创造。这是对文学的恰当定位。毫无疑问，文学是一种特殊的社会意识形态，用语言塑造艺术形象，表达思想感情。科学地说，它不是社会生活的反映，而是对社会存在的想象创造。的确，理论是抽象的，但理论之间的层次是不同的。因此，建立中国文学理论独立的话语体系的地位非常重要，特别是在当今各学科多元化探索的今天，错位感和话语的过度扩张必然会导致话语体系的异常。

在他主编的《文学理论教程》中，童庆炳先生对文学理论的形态进行了基本总结。他说：“文学作为一种极其复杂和广泛的东西，决定了文学研究视角和方法的多样性。视角和方法的多样性使文学理论呈现出不同的形式。文学哲学、文学社会学、文学心理学、文学符号学、文学价值学、文学信息学和文学文化学是文学理论的基本形式。”③从广义上讲，这种概括是合理的，多元化的探索对文学理论的发展也很重要。然而，我们也应该清醒地认识到，这种多形式研究的目的是建立狭义的文学基础理论。从这个意义上说，这种广义的形式应该被称为文学理论的研究形式。如果我们对各种研究形式的把握稍有不慎，就会导致话语的扩文学基础理论话语成为各种话语的大拼盘。因此，在研究过程中，要理性定位概念和范畴。哲学、美学、政治、道德等不属于文学理论的概念，不能进入文学理论的话语体系。

要防止话语扩张，就要注意命题的科学性。就文学的起源而言，从劳动到上世纪80年代的巫术说、模仿说、精神表达说、游戏说各有道理的肯定，以及围绕劳动的各种说法，使劳动说本身动摇，事实就是如此。把文学的起源归咎于劳动是牵强的，劳动说和围绕劳动的各种说法都离不开“劳动创造了人”先验假设。由劳动-人-文学组成的衍生因果链，使这一命题总是给人一种虚假的论点。如果文学起源的根本原因是劳动，文学的直接原因是什么？从科学意义上讲，这一命题忽略了主体在文学创作活动中的主导地位。鲁迅在假设的基础上推断，普列汉诺夫对原始部落的精心描述无一例外地忽视了主体的内部活动。外部研究确实需要，但最终应该回到主体本身，否则，我们就无法接近文艺本体。特别是对于具体的创作活动，现有的命题似乎是一个无关紧要的命题。我们必须关注直接原因的探索。文学是由人创造的，只有回归人，才能找出文学发生的直接原因。

在现实中，人与动物最显著的区别在于，人作为一个完整的社会存在，既是现实的，也是精神的。丰富多彩的精神世界是人与其他动物标志。精神张力场有无限的张力，与现实形成悖论。简而言之，现实是有限的，人类的精神需求是无限的，现实的有限性，往往使人类无限的精神需求陷入困境，所以人类不满意的精神世界，将超越真正的困境。联想、想象、幻想等都是超越现实的心理自救方式。Q的精神胜利法是超越现实的无助，孩子们从安徒生的童话故事中寻求的是超越现实的无知。金庸的武术小说受到人们的青睐，也满足了人们超越现实的愿望。当然，人类心理世界超越现实困境的强烈愿望是分层次的知识和无知、成熟和不成熟的。它还包含了一个背反，即对现实越无知越不成熟，他超越的愿望就越强烈。正如马克思所认为，神话只能产生在原始的不发达阶段，因为：“神话只是通过人们的幻想，以一种无意识的艺术方式加工和改造的自然和社会形式本身。”④面对原始生产力低下的局面，神话已成为原始人类超越现实困境的一种形式。理解逻辑“劳动创造了人”，只味着劳动创造了创造文学艺术的主体，而不是创造文学艺术。换句话说，文学艺术不是劳动创造的，而是人创造的。如果把文学艺术的起源归类为劳动，就等于取消了创作文学艺术的主体。无边际的可追溯性扩张只会导致科学意义上的痛苦。