儒家尚礼乐，道家说自然，从同样的忧患意识出发，都有着浓厚的伦理情感色彩，都是通过实现某种人格的内省努力，寻求克服忧患的道路。两条路不一样，所归则一。《孟子·告子下云：“天将降大任于斯人，必先苦其心，劳其筋骨，饿其体皮，空虚其身，行弗乱其所为，所以动心忍性，曾(增)益其所不能。人是恒定的，然后可以改变；因为心，衡于考虑，再做；征于色，发于声，后喻。进则不能家刷土，出则无敌国患者，国恒亡。然后知道生于忧患，死于安乐”。这是儒家的道路。老子的《道德经》主张“贵大患若身”，“处人所恶”这不是逃避和宽容，而是符合自然法则(“反者道动，弱者道动”与忧患作斗争()“欲取之，必固与之”)，这是道家的道路。两者同路而归。简单强调儒家入世、道家出世、儒家积极进取、道家消极退避的流行观点，恐怕是片面的，需要补充。

人的自尊和尊重来自主动主体的责任感。这是儒道两家的态度。孔子所谓的所谓孔子。“三军可以夺帅，匹夫不可夺志也不可夺志”。孟子所谓“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈屈”，起子所谓“自知不自见，自爱不自贵”，庄子所谓“举世誉而不劝，举世非而不诅咒”，无非是表现出这样一种人的自尊和对人的尊重。“独立而不变！”这是什么力量？这是一种自尊、自爱和人格的力量。无论是儒家还是道家，对人格理想的追求都充满了积极进取的实践精神。与忧患和命运作斗争是一种普遍的实践。在这种实践中，思想感情的力量不是先导向外在、异己宗教、国家、法律等，而是先导向内在人格，这是一种特殊的实践。这是中国哲学的特殊性，也是中国艺术和美学许多特殊性的总根源。

总之，起源于忧患意识的人的意识，以及在忧患意识中形成的积极乐观主义，以及基于这种意识和乐观主义的人的尊严、宁静、远见和崇本息末的人格和风格，都是我们民族文化的精髓。经过秦汉的扫荡和压抑，经过魏晋人的深入探索和发扬，已经深入到我们民族生活的方方面面，成为构成我们民族文化和精神文明的基本要素。虽然几千年来，统一政治、经济、文化的封建国家一直在努力根据自己的需要铸造和改造它，但它始终保持着自己的活力。另一方面，也许正是这种封建制度的压迫使它保持了自己的活力，对吧？

古代思想，无论是东方还是西方，都有一个共同的特点，那就是对当时灾难深重的现代生活不满，把希望寄托在对彼岸世界的信仰上。在西方，另一边是宗教提出的天国。在中国，另一边是以伦理的方式提出的“先王世界”。前者是一个外部世界，通往那个世界的方式是知识和信仰。后者因其伦理性质而获得了岸边的实际意义，基本上是一个主体，内部世界，通往世界的方式，主要是内省的智慧。

自古以来，中国人就对救世主持理性的怀疑态度。庄子的泛神论和孔子的怀疑论都反映了这一特点。孔子说：“敬鬼神而远之，可谓知了”。他说了一个事实：以此：“敬”以天道为中心的概念并没有引导人们进入外部宗教世界。这就是最高的智慧。从这种智慧中，人们有自尊、自信、自助的责任感，以及苟青所说的话“用来制造命运”主体意识和乐观主义的进取精神。这种精神体现在哲学、艺术和美学上。

因此，在中国，艺术创作的动力核心是人类精神作为主体。它首先达到意识水平，然后沉入无意识，不断积累。由于各种客观条件的触发，它是激情、灵感和艺术。“情动于中，故形于声”(乐记)“心为志，言为诗。爱在中间移动，而形在言语中。言语不足，所以感叹，感叹不足，所以永歌，永歌不足，不知道手舞，足舞。”（诗歌序列）这是一种内在动力，而不是西方美学中常说的外在动力，如灵魂的启示（灵感）或外在现象的吸引所造成的被动“反映”。

但这种内在动力试图与外界统一。例如，它追求人与人、人与社会的统一（“论伦无患，乐之情也。”“所以同民心出治道。”)。追求人与自然，即人与自然，即“人道”与“天道”的统一(“大乐与天地同和。”“乐者，天地之和。”)这种统一，作为艺术表现的内容，即情感与理性的统一，即所谓的所谓统一“以理节情”。把“以理节情”作为音乐创作和一切艺术创作的原则，是中国古典美学的独特之处。