儒教民族性：中华民族发展之树上的“连枝”

 

汉代“独尊儒家”后，儒家地位迅速上升，影响力迅速扩大，逐渐从“意识形态”和文化流行的维度塑造了文化、心理、习俗、价值取向和行为准则。它也从百家之一上升为“民族文化”。儒家思想的发展过程也构成了“中国民族历史演变的骨干”：在吸收释、道等文化因素和不同朝代外国文化“精髓”的基础上，儒家逐渐成为中国民族文化的主脉[1]、民族精神基础[2]和“主导思想”[3]，在民族性塑造中发挥着重要作用③。必须承认，儒学作为一门民族之学，可以实现跨世纪的传播，并在不断的继承中不断发展。最根本的途径仍然是教育：借助教育，儒学从内外两个维度塑造人，实现可持续的继承和发展。

 

在封建社会中，儒家思想与教育民族基于内在需求的“契合”逐渐走向“一体化”：儒学作为中国文化的主体，需要借助“教育”来塑造民族性，民族性也需要儒学等集学术、思想、教育功能于一体的系统文化的长期持续滋养。首先，儒家需要通过教育来塑造民族。儒家思想“意识形态化”后，客观上需要借助教育实现自上而下的宣传和渗透，进而塑造人们的精神和行为习惯，形成“社会习俗”[1]（P33-40），维护封建社会的统治秩序。事实上，随着儒家思想的发展，它越来越依赖于教育。基于教育平台，儒家思想实现了民族精神、民族行为规范、风俗礼仪等方面的塑造。其次，教育需要儒家思想来完成其“民族性”的建设。秦朝统一局面形成后，以汉族为核心的统一多元的中华民族逐渐稳定[4]，确保民族统一（促进民族一体化）和稳定的关键是实现教育“教育责任”的民族塑造。此时，几代巨匠创造的儒家思想已经接近政治内在需求，因此可以先进为统治学。同时，在制度化、制度化的过程中，教育自然选择儒家思想作为指导思想，其经典作为教育内容。随着公众对儒家思想的认可和对儒家思想依赖的增强，没有儒家思想的教育很难得到公众的支持――从某种意义上说，教育的“民族性”其实就是“儒学性”。