中国师范教育始于1896年盛宣怀在上海创办的南洋公立师范学院，至今已有100多年的发展历史。师范教育作为“群学基础”，不是中国传统教育根据自身内在逻辑发展的历史产物。相反，它随着西方现代教育的植入而逐渐萌芽和发展。在传统向现代社会的转变中，“中学”、“西学”等社会文化、“传统文化”与“现代文化”、“科学主义”与“人文主义”之间的冲突和变化，深刻影响了师范教育课程改革的发展。“中西方课程改革理论的发展表明，对课程改革实践性质的理解需要从技术理解转向社会、历史和文化理解，需要揭示课程改革的动机和发展方式。”[1]。因此，从文化的角度分析中国师范教育课程的改革，有助于深入了解中国现代师范教育的发展历史，也可以为当前教师教育课程的改革提供有益的经验启示。

 

“中体西用”思想和清末师范教育课程改革

 

在中国近代史上，“中体西用”思想是人们在对待中西文化时所遵循的指导思想。早在1861年，冯桂芬就在《学校庐抗议》中提出“以中国伦名教为原，辅以各国富强之术”，初步勾勒出“中体西用”思想的基本框架。然后，为了引进西学，洋务派、早期改良主义者，甚至资产阶级维新派都继续探讨、阐述和发展这一思想，逐步将“中体西用”思想纳入哲学范畴，引导人们从哲学的角度了解中西文化。截至1898年5月，张之洞在《劝学》中充分阐述和论证了“中体西用”思想，使“中体西用”思想的时代特征和阶级特征明确，最终确立。

 

“中体西用”思想的核心是在价值和功能上区分代表中国传统文化的“中学”和代表西方文化的“西学”。比如中学是“体”，西学是“用”；中学是“本”，西学是“末”；中学是“道”，西学是“器”；中学是“内学”，西学是“外学”；中学用来“治身心”，西学用来“应对世界”等等。在这里，中学和西学的地位略有差异，比如强调中学是“本”、“体”、“道”，西学只是“末”、“用”、“工具”，但同时强调两者相辅相成，不能偏废。在这种二元思维模式下，中学所指的伦理价值与西学所指的世俗价值统一为一体。因此，“中体西用”思想被认为是“传统与现代价值理性的混合物”[2]。

 

清末师范教育课程遵循“中体西用”思想，进行了以下改革：

 

一是突出课程宗旨中“中西用”的思想。张之洞在《重订学校章程折》中强调，“无论什么样的学校，都是以忠孝为基础，以中国经史为基础，俾学生的心术一归于纯，然后以西学？他的智慧，他的艺术能力，他的日常工作，每一个都是实用的。”[3]。具体体现在师范教育上，《奏定学校章程》强调:“孔孟是中国立教之宗，师范教育必须遵循经验教训，阐明本质，千万不要违背其宗旨，创造异说”；“尊君亲亲，人伦之首，立国之纲，必须始终以忠孝大义来鼓励各生，使其兴趣端正，心性纯良”[4](p16)等。

 

二是课程内容强调“忠君”、以“尊孔”为核心组织，传统封建伦理道德课程在师范教育课程中占有很大比重。《奏定学校章程》明确规定了各级师范学校的课程科目、课时分配和教学要求。初级师范学校有12门课程，包括修身、读经、中国文学、教育学、历史、地理、算学、博物馆、物理和化学、书法、图片和体操。然而，修身、读经、讲经占12门课程总课时的近三分之一，远远超过包括教育在内的其他课程。高级师范学校公共科有人伦道德、群经源流、中国文学、东方语言（日语）、共有8门英语、辩护、计算和体操。其中，“人伦道德”和“经学大义”已成为分类课程的必修课。此外，工业教师研讨会和女子师范学校也强调了“人类道德”、“修身”等课程的学习，体现了“中体西用”思想对课程内容的制约作用。

 

第三，开设了一系列西方学习课程，从技能学习扩展到西方、西方政治到学校教育体系。正是在“中国体育与西方使用”思想的指导下，西方、西方艺术和西方政治的知识逐渐被引入到课程体系中，并获得了合法的外衣。特别是从“西方使用”的角度，开设了教育与心理学相关的课程，要求学生利用师范学校附属的中小学和教育博物馆“实践现场教学方法”，突出师范教育的特点，为师范教育课程的发展奠定基础。可以说，西方学习课程的引入不仅意味着师范教育课程内容的扩大，而且使师范教育与社会生活更加紧密地结合起来，提高了教育的实用性，促进了中国传统教育体系（包括课程设置结构）的变化。