中国传统教育和人文精神

 

在中国历史上，中国传统的广义教育特别重视“人文精神”。中国的任何学术思想都以教育哲学为最高核心；任何学者都是教育家。特别是儒家思想，孔子和儒家学者提倡的教育思想不同于西方的宗教教育、政治体育教育和个人教育。儒家思想最重要的是“道德教育”、“人格教育”和“文化教育”创造了中国社会的“绅士”教育。“学者”是指受教育者，“绅士”是指从教育培养中完成的理想道德人格。

 

这种教育蕴含着宗教精神。这种宗教精神与西方宗教精神有本质区别。儒家不提倡教人“出生”，而是教人在这一生中做圣贤，是道德、人格、文化的。“人人都能为尧舜”，是中国儒家传统教育精神的最高目标和最高信念。不同的人在自己的人生道路上，同时也有成功，也有失败。然而，儒家的教育理论提出了道德人格的尊严，使每个人都能感到平等，自由地获得成功和满足。西方社会最受尊敬的是神父。中国最受尊敬的是“先生”，即“老师”。孔子被誉为“至圣先师”。神父的背后是上帝，孔子的背后是中国人所谓的“道”。因此，俗话说：“尊师重道。“道”常寄托在“师”身上，体现在老师的“立德育人”身上。西方人的“道”寄托在神父身上，来自上帝的信仰。在儒家思想中，“道”的地位高于一切。因此，从“道”看世界，一切都是平等的。即使高贵如皇帝，也要尊师重道。在孔子庙里，皇帝与百姓平等。因此，儒家教育的精神和效用确实可以与西方宗教教育相媲美。中国不像西方宗教，如果不注重传统教育的发展，特殊教育，很容易进入极权政治，必然会引起社会的不满。

 

自古以来，政治代表“法统”，教育代表“道统”道统的地位高于法统。政府官员需要遵守法制，士君子宣扬道制。“士”是从儒家精神中培养出来的。汉高祖统一中国，路经山东，首先到曲阜拜访孔子庙。东汉时期，刘匚?太子时，张辅为太傅。后来即位为汉章帝，巡猎泰山，当时张辅为东郡太守。皇帝到了，太守自当迎接。汉章帝说：“今天我们见面，应该先行师弟子之礼。于是张辅上坐，皇帝下坐，执书请教。然后改行君臣之礼，帝上坐，太守见，报政事。这是代表法统尊严的皇帝，也需要表现出低于代表道统的师的地位。也就是说，皇帝要做人，也要讲道德，也要尊重人格尊严，也要尊师重道。宋代，佛教思想失去了领导地位，儒家“士君子”精神再次成为主导地位。在当时教育的影响下，中国人不再想“成佛”，而是想做“圣贤”。当时最具代表性的人物是范仲淹，秀才时期，他已以天下为己任。他曾扬言：“先天下忧而忧，后天下乐而乐”。这充分体现了“士君子”的传道精神，即道德人格的真正尊严。中国教育的“道”不是为了自己，而是为了世界，甚至为了后世。它是一种“人文精神”，首先牺牲自己的利益，因此具有“宗教精神”的特点。这是中国传统教育精神的最高意义。当时，王安石名满天下，宋朝皇帝请他教书。王安石要求自己坐着说话，皇帝立听。人们问，对说：“我坐着说话，皇帝立而听，我要皇帝尊重我个人，是要皇帝尊重我所说的‘道’。“师”代表道，所以要“重道”，必须“尊师”。这也是中国传统教育争取“道统”应该高于“法统”的传统思想。

 

结语

 

在任何社会教育中，都必须有一些“共同尊重”的对象，这是教育的最高精神。否则，在银行工作的人只尊重银行行长，在医院工作的人只尊重医院院长，这将使社会自然分裂，不可避免地引起派系纠纷。在广义教育中，教师不仅教孩子阅读和写作，教年轻人寻求职业，而且教育整个生活，这种终身教育需要一个共同尊重的最高对象。这种教育可以使社会没有自己的距离，而且可以从内心深处相互沟通，使社会团结和谐。

 

这个大家都愿意教的对象，不能充当政治上的最高权威人士，只会导致盲目的个人崇拜。同时，这个最高的目标必须每个人都能实现，否则只会成为宗教神灵的存在。在中国历史上，教育的中心是“每个人都可以成为圣人”的道理。“圣人”只是一种人生境界，每个人都能做到。只有这样，每个人才能自由平等。圣人只有人格高低，无论职位大小。只要天地不能没有这个责任，这个责任就能成为圣人。这就是“三十六行，行出第一”的道理。

 

皇帝对圣人也是如此。因此，满清进入中原时，既崇拜孔子，又崇拜喇嘛。崇拜孔子是为了吸引汉人；崇拜喇嘛可以吸引蒙古和藏族。如果只崇拜满洲皇帝，清政府就不能持续200多年的政权。然而，随着社会的发展，圣人的崇拜高于喇嘛的崇拜，因为圣人是一种境界，每个人都能做到。这是最自由、平等、博爱的理念，也是人们共同要求的教育的最高理想对象。

 

今天的中国教育应该是一种共同的信仰教育。教师应该在学生的教育中建立一种信仰，并结合中国广泛精神的传统文化本质。但这不是盲目的崇拜，我们应该用“文化”来指导“政治”，教育不是政治的代表，而是文化的代表。它应该以国家和国家为前提。只有一个国家和民族的历史和文化才是中国教育的“方式”。中国教育的最高精神必须寻求国家和民族的传统文化。如果我们放弃基础，崇拜外国的教育精神将永远无法实施有效的教育。随着社会的发展，人们之间的距离越来越远；竞争越来越激烈。个人越自由，就越不平等，社会就不再和谐稳定。教育是稳定社会发展的基础。今天，中国社会正在努力复制西方教育，我们应该更多地思考如何发展自己。

 

目前，最大的问题仍然是如何建立教育的“道”，即重新发扬中国的历史和文化。“人文精神”和“道德精神”是一个国家的教育必须有共同信仰的“道”，这必须是整个生活的“道”，既不是极端的政治，也不是宗教，也不是生活的一部分。它应该是中国广泛精神的传统文化的本质。在教育中，我们应该发扬这种“本质”，即教育的“道”。通过这种“道”，教师对人民进行终身学习教育，对大多数青少年和儿童进行国家教育，为中国的和谐社会和经济发展反映在教育领域。此外，大多数教育第一线的工作应该以这种“道”来培养道德，为国家教育做出贡献。