在中华民族伟大复兴的背景下，儒家发展和教育民族建设

 

历史总是在不经意间实践正反合规律，儒家思想与教育民族关系的演变史也不例外。儒家思想与教育的民族性从最初的陌生到封建社会的无缝对接，在五四新文化的否定和孤独结束后，在实现中华民族伟大复兴的背景下，必然会走向“复兴”：两者关系的涅槃重生。

 

（1）时代化与未来化：“儒学+教育民族性”结合的生命力之源。遵守核心本质，在“与时俱进”的发展中广泛吸收其他积极的文化因素，是儒家振兴生命力的基础。首先，向外寻求：丰富和完善儒学体系。不仅要吸收西方文化的精髓，还要吸收其呈现、传播方式和经验，为提高儒家自身的适应性提供支持。二是反身以求：结合现代社会发展的需要，“扬”儒学精华。在社会转型中，人、社会和自然之间存在许多不和谐因素，但与工业社会相匹配的西方文化很难解决这些问题。因此，深入挖掘儒家精神，将其积极因素与现代社会发展和人类生活世界相结合，充分发挥其调节社会秩序、促进社会道德体系发展、协调人际关系、促进行为规范建设的价值，是“向内”绽放其现代活力的核心工作。第三，适应时代需要，改革呈现模式，提高渗透性。儒家经典是儒家思想的根源，但在呈现形式上不能遵守规则。必须结合教育发展趋势、教育对象的身心特点和内在需求，灵活改变呈现形式，提高儒家思想的教育技能。要结合学校课程体系的特点和教育改革的趋势，浓缩儒家思想的“精髓”，有选择地进入教材。当然，在教学方法上，要采取现代模式，使儒家精神生活化，增加其“理解”、“体验”的成分不应局限于“读经”。内容呈现形式的多维结合要求学校教学注重儒家思想，减少“注释”色彩；在课外阅读中，注重经典的“享受”呈现，使儒家经典阅读成为释放心理压力的精神享受，具有“灵魂鸡汤”功能；将学生的爱好与社会时尚联系起来，注重经典的“理解”和仪式的“促进”;借助新媒体宣传，以喜闻乐见的形式传播，提高接受的“愉悦”和教育的“吸收性”;注重模范的生活化和儒家精神的实践，提高其对师生行为的影响。

 

（2）教育儒学体系的制度建设：儒学与教育民族性的核心工作。毫无疑问，对于教育而言，儒家始终“在场”。虽然儒家经典在教育内容体系中的地位越来越“卑微”，导致其明显的“在场”容易被忽视，但它以“日常使用而不知道”的隐藏方式“在场”：这种方式以儒家思想的“无意识”状态存在于教育的“剧中人”的价值体系和行为习惯中。正是因为它不自觉，才会受到不同时代环境的影响，无法顺利表达，有时甚至会被扭曲[27]。因此，挖掘儒家在教育领域的需求，结合教育发展的特点，促进儒家教育体系的建立是非常重要和紧迫的。一方面，要以哲学思维推进儒学教育基本结构设计。以哲学思维推进教育儒学建设，必须解决教育儒学建设的目的、内容体系建设的逻辑、（实践）运行的基本机制、自我发展完善机制等问题。解决问题的关键是梳理儒学与教育关系史与现代教育发展特点相结合，形成符合教育发展需要、体现时代精神、具有强大生命力和适应性的儒学精神谱系。另一方面，以“简洁化”为原则，构建儒家教育内容体系。儒学体系庞大，不能完全纳入教育体系，这也是儒学建设的重要原因。按照既定逻辑，构建凝聚儒学本质、与教育密切相关的素材体系，是构建儒学内容结构的基础工作。根据儒家体系本身的特点，定义“必要”和“基本”内容、重要的“发展”内容、基于个性化需求的“选择性”内容和“升华”内容，根据儒家学习顺序，结合现代特点和教育发展要求，形成适应现代教学和符合儒家教育自身规律的内容体系。

 

（3）教育平台建设：儒学与教育民族性“复合”的新依托。制度儒家思想不能复活，儒家思想和教育民族借助“意识形态化”的可能性不再存在，基于教育平台的建设，扩大精神儒家思想是未来的主要工作。首先，借助制度建设，科学设计教育儒学教材，增强儒学在教育领域的影响力。儒家教育进入教材不仅要体现阶段性，还要体现前后一致性。其次，结合学校教育活动，提高儒家思想的“渗透性”。结合学习德育活动，贯彻儒学德育的基本要求，增强师生的道德意识；结合学校人际互动，贯彻儒学德育中人际关系的若干标准（如“礼”），提高师生的“和谐”；结合课外实践，贯彻儒学行为规范要求，推进师生行为规范体系建设。通过以上工作，将儒学显性“在场”与潜性“在场”相结合，增强儒学对民族教育的影响力。第三，借助政府的推动，增强儒家思想在教育体系中的影响力，促进儒家思想与民族教育的“复合”。儒家思想之所以能上升到民族和公众层面，对民族精神、思维方式、心理解构和生存哲学产生深远影响，离不开政治的推动――“读经”虽然“热”，但很难普及，即反证。弘扬政府的宏观指导能力和整体领导能力，聚集教育研究领域的智慧，增强儒家思想对教育的影响，是未来民族建设的保障。